秘跡神学とは何ですか？

romanローマカトリック主義と他のいくつかのキリスト教グループでは、秘跡神学は、キリストによって設立された特定の外部の行為を通して、神が人類に恵みを与えるという信念です。ローマカトリックの7つの秘跡は、バプテスマ、聖体、和解、確認、結婚、聖なる秩序、病人の塗油の秘跡です。一部のキリスト教グループは、これらの秘跡の少なくともいくつかを認識するかもしれませんが、他の多くの人々はそれらを秘跡ではなく条例と呼び、それらを通して表現された恵みの理解が異なります。秘跡という言葉自体は、神聖さを生み出すラテン語の意味から来ています。キリスト教の神学のように、ギリシャ語の召集

、または謎の翻訳として最初に使用されました。秘跡という用語は、一部の作家が労働の秘跡や領主の祈りの秘跡に言及していたため、初期の教会の歴史でゆるく使用されていました。西暦5世紀に執筆したオーガスティンは、秘跡を目に見えない形の目に見えない恵みと定義しました。その後、トーマス・アクィナスは、聖化のためにキリストによって定められたキリストによって定められた行為に特に言及するためにこの定義を洗練しました。これは現代に続く定義です。それによって聖化が達成されます。これの最もよく知られている例は、カトリックの聖体または聖体拝領式であり、パンとワインは、単にそれらの象徴ではなく、キリストの体と血になると文字通り信じられています。この信念は、トランスアブスタン化として知られています。トランスオーブステーションを通じて、キリストの文字通りの体と血を食べて飲む信者は、それらを通して聖化され、聖なるものになります。教会の儀式。しかし、多くのプロテスタントは、秘跡の神学ではなく条例神学を教えています。この信念によれば、洗礼、聖体拝領、および教会のその他の慣行は、人間が恵みを受け取る実際の手段ではなく、信仰を通してもたらされる恵みの表現またはリマインダーです。一部のプロテスタントは、カトリックの秘跡の神学には、信仰を通してではなく、救いが作品を通してもたらされることを意味するため、欠陥があると信じています。彼らはまた、洗礼に使用される水や聖体拝領に使用されるパンを自分自身で聖なるものとして参照することを控えるかもしれませんが、むしろそれらを聖なる物の表現と呼んでいます。